Capitalismo e felicidade

É-nos frequentemente vendida a ilusão do capitalismo como um sistema de realização de desejos, onde podemos avançar numa busca ilimitada da felicidade. A lógica neoliberal reforça este discurso, ensinando-nos, além disso, que a busca da felicidade é sempre e invariavelmente uma questão individual. As grandes narrativas estão mortas, argumentam, e com elas a possibilidade de projectos colectivos. Resta-nos o refúgio de uma individualidade hedonista, onde a felicidade se reduz à satisfação das necessidades individuais, sob a forma e nos quadros estabelecidos pelo próprio sistema.

O colapso do socialismo na Europa de Leste reforçou os significados daquilo a que o marxista britânico Mark Fisher chama “realismo capitalista”. Trata-se, basicamente, da concepção de que não estamos no melhor dos mundos possíveis, como defendia uma personagem de “Candide”, de Voltaire, mas no único mundo possível e temos de o aceitar. É assim que somos educados pelas indústrias culturais, pelas redes sociais, pelos aparelhos ideológicos do Estado capitalista moderno, para a normalização das relações de produção vigentes e a invisibilização do sistema. O espectáculo é um poderoso instrumento de educação e dessensibilização política e, ao mesmo tempo, faz parte da construção de um mundo espectacularizado, onde as aparências predominam sobre as essências e onde se impõe uma ideia violenta de felicidade, associando-a quase sempre ao sucesso e à beleza.

O resultado é que, por um lado, estereótipos sociais quase inatingíveis pressionam o indivíduo e, por outro lado, é atribuída ao indivíduo a responsabilidade por processos que são claramente sociais. Esta última vai desde a responsabilidade individual pela crise climática até à responsabilidade pela segurança do seu emprego. Isto num mundo em que a verdadeira essência dos problemas ambientais reside mais na voracidade empresarial e nas dinâmicas extractivistas descontroladas do que no descuido individual e em que a precarização do trabalho, escondida sob o jargão neoliberal do empreendedorismo, do “seja o seu próprio patrão”, etc., esconde, na verdade, o facto de o capital ter avançado sobre o mundo do trabalho, destruindo empregos e tornando precárias as opções de trabalho para uma boa parte da humanidade.

Não é de estranhar que, neste universo hostil, Mark Fisher assinale que a depressão deve ser tratada como uma crise de saúde resultante do capitalismo, o que não é de todo inverosímil quando se analisam alguns indicadores das sociedades capitalistas desenvolvidas contemporâneas. Basta recordar que, segundo o Instituto Tricontinental, em 2024, os 2.153 bilionários mais ricos possuirão mais riqueza do que 60% da população mundial, cerca de 4,6 mil milhões de seres humanos. A individualização forçada do problema é assim reforçada por esta desigualdade estrutural, fomentando sentimentos de exclusão e alienação.

De acordo com a Organização Mundial de Saúde (OMS), cerca de cinco por cento dos adultos no mundo sofrem de depressão, cerca de 300 milhões de pessoas, mas este número quantifica apenas aqueles que procuraram cuidados médicos especializados ou vivem num país onde têm acesso a este tipo de serviços. A própria OMS prevê que, em 2030, a depressão será a principal causa de incapacidade social a nível mundial.

Analisando alguns números por país, verificamos que, em 2020, em Espanha, 2,1 milhões de pessoas sofriam de alguma forma de depressão, com 230 000 casos graves. Em Portugal, 9,8 por cento da população foi diagnosticada com depressão e na Alemanha 9,2 por cento da população. No conjunto da União Europeia, em 2019, 7,2 por cento da população adulta, cerca de 30 milhões de pessoas, registava sintomas depressivos de intensidade variável. As mulheres têm uma maior incidência desta doença do que os homens.

No Chile, laboratório do neoliberalismo durante a ditadura de Pinochet, segundo dados de 2017, cerca de 844.000 pessoas com mais de 15 anos tinham um diagnóstico de depressão, com uma taxa de suicídio de 11 por 100.000 habitantes. De facto, durante a explosão social de 2019 no Chile, uma das palavras de ordem dos manifestantes era “Não foi a depressão, foi o capitalismo”, numa clara referência à relação entre a doença mental e o sistema hegemónico.

No Canadá, em 2021, 15,2 por cento dos adultos, cerca de 4,7 milhões de pessoas, relataram sintomas depressivos. Entre os jovens dos 15 aos 24 anos, o número atinge os 20%. Na Austrália, no outro extremo do mundo, entre 2020 e 2021, cerca de 17,8% dos adultos terão sintomas de ansiedade e depressão. Entre os australianos indígenas, historicamente explorados e desfavorecidos, estas taxas aumentam para 30 por cento.

No próprio império americano, os números não são menores. Em 2021, 18,8 por cento dos adultos, cerca de 47 milhões, tiveram sintomas de depressão em algum momento. Entre os jovens dos 18 aos 25 anos, o número sobe para 24 por cento. Estes e alguns dos dados acima referidos, dadas as datas envolvidas, poderiam ser vistos como indicadores essencialmente pandémicos e não sistémicos. No entanto, uma análise mais cuidada desmonta esta falsa impressão.

No seu excelente estudo “Slaves United. La otra cara del American Dream” (Ciências Sociais, Cuba, 2022), a jornalista da RT Helena Villar documenta diversas vozes e dados que dão uma imagem completa e complexa da sociedade norte-americana actual. Em diálogo com um investigador do Brookings Institute, identifica a pobreza e as pressões económicas da sociedade americana como uma das principais causas da depressão.

“Há qualquer coisa no facto de se ser pobre neste país que é super deprimente. Vimos para aqui e vamos a lugares desfavorecidos e, para além de todo o crime ou de todas as coisas que eles não têm, há o seguinte:

• a falta de esperança,
• falta de respeito por si próprio
• e a alienação do resto da sociedade.
• Para mim, o maior custo de ser pobre nos Estados Unidos é o custo psicológico”.

Embora o problema seja evidente e esteja diante dos nossos olhos, ele é ocultado por uma série de estruturas ideológicas, entre as quais a concepção médica predominante em grande parte da medicina actual, que trata o problema da depressão como produto, fundamentalmente, de um desequilíbrio da química cerebral, ignorando as implicações sociais deste distúrbio.

Ou seja, às pressões económicas e à iniquidade estrutural, à violenta individualização das responsabilidades colectivas, ao espetáculo estridente e constante que nos impõe modelos de vida e modelos humanos inatingíveis e irrealistas, às ilusões de um sistema que nos convence de que qualquer um pode enriquecer, mas que, ao mesmo tempo, destrói empregos e precariza os existentes, os indivíduos têm de lidar com uma coorte de psiquiatras e psicólogos que atacam as consequências do problema, mas são incapazes de ir às suas causas. O resultado é uma infelicidade anestesiada, que prevalece em muitas das nossas sociedades contemporâneas.

As grandes tarefas da esquerda actual são, portanto, romper com estas tendências dominantes na teoria e na prática. Na recuperação dos espaços colectivos fracturados e na reconstrução de uma relação saudável entre o social e o individual, pensando seriamente na superação efectiva da ordem de produção e de propriedade dominante. Isto implica pensar e procurar modelos pós-capitalistas eficazes. Não se limitando a ser a consciência crítica da ordem vigente, que acaba por contribuir para a sua melhoria, apontando os nós mais agudos da contradição sem nada fazer para os cortar, ao melhor estilo alexandrino.

Na tradição marxista e revolucionária, a resposta procurada foi sempre colectiva, no pressuposto de que só do ponto de vista da totalidade social é possível alcançar a consciência plena para a transformação do sistema. E essa totalidade só pode ser alcançada nas estruturas colectivas de uma classe com potencial revolucionário. Essa classe, ainda hoje, continua a ser o proletariado.

Dos sovietes aos conselhos de trabalhadores, passando pelos conselhos de fábrica de Turim e por muitas outras formas de associação, a procura destas alternativas foi heróica e combinou êxitos e fracassos. Marx, influenciado pelos dados concretos da realidade, encontrou na Comuna de Paris, como forma de organização do proletariado urbano, e a Comuna rural russa, como forma de organização da produção, os modelos possíveis para a configuração de um horizonte comunal que permitisse, na prática, a superação da ordem capitalista com todas as suas deficiências.

No mundo de hoje, impregnado de realismo capitalista, do fim da história e de outras fantasias neoliberais, existe, entre outros projectos alternativos, a Venezuela bolivariana, a partir de cujo seio se promove um grande projecto comunal. E se há uma coisa que aprendi em numerosas conversas com membros da comunidade é que a transformação que ocorre dentro das estruturas comunitárias, a passagem de objectos a sujeitos de mudança no quadro de um projecto coletivo e solidário de superação das relações capitalistas, devolve ao ser humano uma felicidade que estava adormecida. A felicidade de construir a sua própria emancipação face à alienação depressiva do capitalismo.

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