Irão: Usar véu ou não usar véu
Durante uma visita de duas semanas ao Irão em novembro, vi mulheres de todas as idades a andar livremente nas ruas sem o hijab. Mas o que não nos dizem é que elas já fazem isso há anos.
A explosão de protestos no Irão, que começou em setembro de 2022, não foi especificamente sobre a “lei do hijab” da República Islâmica, mas sobre os abusos e excessos da chamada polícia moral — a Gasht-e-Ershad (também conhecida simplesmente como Ershad, ou em português, “patrulha de orientação”) — contra mulheres iranianas comuns que eram consideradas vestidas de forma indecente.
O descontentamento público foi desencadeado pela morte amplamente divulgada de Mahsa Amini, que foi detida pela Ershad e morreu enquanto estava sob sua custódia.
Embora imagens de vídeo divulgadas posteriormente pelas autoridades policiais iranianas tenham mostrado que Amini desmaiou sozinha — provavelmente devido ao seu histórico de saúde pessoal, como indica a autópsia oficial, e não por causa de supostas “espancamentos” —, os iranianos argumentaram que o stress de tudo isso pode ter desencadeado o desmaio.
Nas semanas seguintes, os protestos transformaram-se em motins e houve mortes, tanto de civis como de forças de segurança. Se os dois lados dispararam uns contra os outros ou se outros provocadores externos estiveram envolvidos, não é o tema deste artigo.
A questão é mais para onde estes eventos recentes levarão o Irão e se a opinião pública sobre o hijab será abordada pelos órgãos governamentais do país – e como.
Os centros de tomada de decisão muito difusos do Irão
O Irão não é de forma alguma a “ditadura caricata” frequentemente retratada na grande imprensa ocidental. Embora o líder supremo aiatolá Ali Khamenei continue a ser a autoridade final em questões estratégicas, esse é um privilégio que ele raramente exerce para combater os críticos internos.
Apesar de se opor às negociações nucleares do Irão com as potências ocidentais, Khamenei permitiu totalmente que o governo do ex-presidente Hassan Rouhani prosseguisse com a sua agenda de negociações, no desejo de normalizar as relações económicas e acabar com o isolamento do Irão na altura.
Provavelmente não há nenhuma figura no Irão que tenha se manifestado tão veementemente quanto Khamenei, alertando que o Ocidente nunca, jamais, deve ser confiável e que o maior poder do Irão reside na sua autossuficiência económica e na completa independência das redes globais dominadas pelo Ocidente.
No entanto, Khamenei recuou e permitiu que o governo de Rouhani seguisse uma política que contradizia completamente as suas convicções nacionais mais profundas.
As acções do líder supremo, no entanto, revelam a difusão muito real inerente aos processos de tomada de decisão iranianos actuais. Não existe uma autoridade única no Estado. As decisões são tomadas de forma colaborativa ou em disputas acaloradas e muitas vezes muito públicas que se desenrolam nos meios de comunicação iranianos, em debates parlamentares ou à porta fechada.
Essencialmente, o Irão tem hoje três centros de poder principais: primeiro, o Líder Supremo e os seus vários órgãos revolucionários estatais, que incluem o exército, a polícia, o Corpo da Guarda Revolucionária Islâmica (IRGC) e as forças voluntárias Basij, com milhões de membros.
Segundo, o governo do Irão e as suas instituições estatais, que incluem o presidente eleito, o seu gabinete, os ministérios do país e o parlamento.
E, em terceiro lugar, a hawza (seminário) de Qom, o centro religioso do Irã, que consiste em milhares de estudiosos, autoridades e influenciadores xiitas que impactam a interpretação da religião, ações e comportamentos da República Islâmica.
Todos os três centros de poder impactam a política estatal de maneiras diferentes, e as suas fortunas têm oscilado em momentos diferentes. Dentro de cada um desses centros existe uma vasta rede de apoiantes, instituições, mídia, interesses económicos e personalidades influentes. Eles, como em outras sociedades democráticas, disputam para que as suas perspectivas sejam levadas em consideração e colocadas em prática.
Imaginar por um segundo que uma única pessoa ou órgão decisório possa emitir uma directiva sobre uma questão tão complexa e simbólica como o hijab é não ter a menor ideia da complexidade, contradições e diversidade dentro do corpo político da República Islâmica.
Uma visão do terreno
Durante uma visita de duas semanas a Teerão no final de novembro, notei diferenças significativas no terreno em relação às minhas muitas visitas anteriores, que pararam em janeiro de 2020 devido às restrições de viagem da Covid.
Durante a minha última visita à capital iraniana em 2020, era possível ver ocasionalmente mulheres iranianas sentadas sem os seus hijabs em restaurantes. Hoje, porém, as mulheres andavam nas ruas, em centros comerciais, no aeroporto, em bazares tradicionais, universidades e parques, tanto na zona alta como na zona baixa da cidade, sem o habitual véu.
Aqui estão algumas fotos aleatórias tiradas por mim em diferentes locais da cidade:
O que é de extrema importância no actual debate acalorado sobre o hijab iraniano é que essa tendência de “descobrir” não começou em setembro com os protestos. Esse detalhe crítico não é mencionado na narrativa da imprensa ocidental.
Muitas mulheres iranianas — nos três anos desde a minha última visita — deixaram de usar o lenço de cabeça, e as cenas nas minhas fotos acima têm sido a norma há anos. A pandemia ajudou a relaxar as normas sociais durante esses anos? Ninguém a quem perguntei tinha uma resposta clara. “Simplesmente tornou-se normal”, era o refrão comum.
Hoje, é possível ver mulheres iranianas — jovens e idosas — sem hijab, com lenço na cabeça e com o chador mais tradicional, que vai até o chão, caminhando juntas nas mesmas ruas; todas a fazer suas próprias coisas e a cuidar da própria vida.
É um desenvolvimento fascinante, porque, por lei, no Irão, o hijab é obrigatório. No entanto, ninguém aplica essa lei à força até que o Ershad volte à cena.
Isso é importante, porque o Ershad nem sempre está presente, em todos os momentos. Embora seja um órgão em funcionamento desde 2006, as autoridades iranianas parecem mobilizá-lo apenas em intervalos específicos: talvez Qom esteja a ficar inquieta com questões de moralidade, ou os conservadores estejam a disputar influência sobre os reformistas, ou haja tensões geopolíticas nas fronteiras do país.
A questão é que o Ershad nunca foi uma presença constante nas ruas do Irão, mas geralmente o resultado de algo que acontece politicamente em algum lugar do país.
Autoridades reúnem-se para discutir o hijab
No entanto, após três meses de protestos e motins, a questão do hijab parece estar a chegar a um ponto crítico entre os centros de poder concorrentes da República Islâmica.
Na minha experiência pessoal, os órgãos de segurança do Irão, como o IRGC — que opera sob a autoridade de Khamenei —, são os menos beligerantes na questão do hijab. Elas estão focadas na infiltração estrangeira, sabotagem, operações antiterroristas e guerra, não nos detalhes da vida cotidiana e dos comportamentos.
O hijab é um “símbolo” da República Islâmica, e os símbolos — como vimos em inúmeras guerras híbridas conduzidas na Ásia Ocidental e além — são os primeiros e mais fáceis alvos para provocadores externos.
Seja mudando as cores da bandeira nacional para simbolizar a oposição, seja criando canções para substituir o hino nacional, seja incentivando as mulheres a tirarem os lenços da cabeça e a filmarem isso – esses são os frutos mais fáceis de colher da guerra híbrida.
Numa entrevista em janeiro de 2018 para uma publicação privada iraniana de distribuição restrita, cujos leitores são especificamente funcionários de segurança e “principalistas”, fui questionada sobre o uso dessas ferramentas na Síria e no Irão. A minha resposta, com algumas edições relacionadas com o comprimento, está abaixo:
Slogans simbólicos, faixas e adereços são elementos básicos das "revoluções coloridas" ao estilo ocidental. O Irão viu o impacto total dessas ferramentas no movimento "verde" durante as eleições de 2009. O uso de ferramentas visuais (uma imagem vale mais que mil palavras) para resumir um tema ou aspiração que seja instantaneamente compreensível para um público amplo — isso é marketing básico. As pessoas fazem isso nas eleições o tempo todo, mas agora esses conceitos estão a ser efectivamente utilizados na guerra de informação a nível geopolítico.O uso da bandeira verde da era colonial na Síria foi uma maneira fácil de atrair rapidamente um número maior da população síria para a tenda da 'oposição'. Basicamente, qualquer pessoa que tivesse alguma queixa contra o governo — seja política, económica, social ou religiosa — era incentivada a identificar-se com o movimento de protesto sob a bandeira dessa nova bandeira. Os activistas sírios começaram a mobilizar as massas ao "baptizar" os protestos de sexta-feira, usando uma linguagem que buscava moldar a direcção da oposição e, aos poucos, islamizá-la. Slogans e adereços são truques de propaganda fáceis de empregar para atrair membros "indecisos" da população a abraçar uma posição antigovernamental. Ferramentas de identidade são um componente essencial das operações de mudança de regime. É preciso deslegitimar os símbolos nacionais existentes para criar novos.No Irão, a imagem da jovem sem o seu hijab rapidamente se tornou um dos símbolos dos protestos nas redes sociais. Ironicamente, o hijab poderia ser visto como um "adereço de identidade" da Revolução Islâmica de 1979 — um símbolo facilmente identificável que imediatamente identificava uma perspectiva política ou religiosa distinta. Como resultado, nos ataques de propaganda apoiados por estrangeiros contra o Irão, o hijab será quase sempre um alvo para deslegitimar ou ridicularizar. (Ênfase minha)
A entrevista foi publicada juntamente com uma foto minha sem hijab. Algumas semanas depois, recebi uma mensagem de um importante analista iraniano que, segundo consta, tem ligações estreitas com a Força Quds do IRGC. Ele enviou uma captura de ecrã dos meus comentários sobre o hijab e perguntou se tinha sido eu a escrevê-los. Para minha surpresa, ele disse-me que concordava plenamente com a minha avaliação.
Noutra ocasião, a publicação iraniana Javan, apoiada pelo IRGC, solicitou uma entrevista juntamente com uma tradução de um dos meus artigos sobre a Síria para uma revista especial sobre o Eixo da Resistência regional. Mais uma vez, publicaram uma foto minha sem o hijab.
O hijab e o Estado
Em termos simples, o hijab não é uma questão prioritária para o sector de segurança do Irão. Eles têm assuntos mais importantes para tratar. Mas é um assunto vital para os teólogos dentro e fora de Qom.
E talvez também para os milhões de mulheres iranianas que optam por usá-lo e não querem ser intimidadas a abandoná-lo, como aconteceu com as suas avós em 1936, quando o então monarca Reza Shah Pahlavi proibiu o tradicional véu islâmico.
“Com a proibição do hijab, muitas mulheres ficaram dentro de casa durante anos ou só saíam à noite ou escondidas dentro de carruagens para evitar o confronto com a polícia, que, se necessário, usava a força para as obrigar a tirar o véu. Mesmo as mulheres cristãs e judias mais velhas achavam difícil cumprir a proibição do véu”, escreve Maryam Sinaee — ironicamente, para a publicação Iran International, apoiada pela Arábia Saudita, que hoje em dia faz propaganda 24 horas por dia, 7 dias por semana, para os opositores iranianos.
À parte estas questões, os líderes de segurança do Irão têm hoje um argumento invulgarmente forte a apresentar ao clero: “O hijab, que respeitamos, entrou no domínio da segurança nacional. Agendas apoiadas por forças estrangeiras transformaram o hijab numa arma para promover operações de mudança de regime.” Esta não é uma posição que o clero possa contestar, dados os recentes acontecimentos.
É provavelmente por isso que as autoridades iranianas estão, segundo consta, a considerar uma série de opções para eliminar a ameaça, incluindo, potencialmente, a suspensão ou dissolução da Ershad, a ser substituída por um programa geral para ensinar e aconselhar sobre a modéstia islâmica em todo o país, tanto para homens como para mulheres.
O Ershad — criado durante o governo do ex-presidente iraniano Mahmoud Ahmadinejad — está fora das ruas há muitas semanas. E os três principais centros de autoridade iranianos estão em intensas conversações sobre como acalmar as tensões residuais e lidar com essa queixa social entre segmentos da população.
Curiosamente, este desenvolvimento reflete de certa forma o da arquirrival Arábia Saudita, do outro lado do Golfo Pérsico, onde a “mutawa”, ou polícia religiosa saudita, foi destituída dos seus poderes e privilégios outrora ilimitados em 2016 por decreto real. Desde então, tornou-se mais comum ver mulheres em público sem véu e sem usar a tradicional abaya preta sobre as suas roupas normais, apesar de nunca ter havido uma lei escrita saudita que o exigisse.
Qom — e muitos outros — nunca concordarão em revogar a lei do hijab. Afinal, a sua aplicação excessivamente zelosa por parte de alguns foi o que motivou a discussão original. Como muitas leis sem força que permanecem nos livros de países em todo o mundo, a lei do hijab do Irão pode ter um destino semelhante.
Mas, embora possamos esperar uma abordagem mais branda do Irão em relação ao hijab, isso será acompanhado por uma repressão implacável contra aqueles que procuraram usar este símbolo de piedade para minar o Estado.
Fonte:
Autora:
Sharmine Narwani
Sharmine Narwani é uma escritora e analista de geopolítica da Ásia Ocidental sediada em Beirute e colunista do The Cradle. O seu trabalho tem sido publicado em diversos meios de comunicação, incluindo The American Conservative, Russia Today, The New York Times, USA Today, The Guardian, Al-Akhbar English, Assafir, Huffington Post, BRICS Post, Salon.com, Al Jazeera e outros. É citada em muitas publicações pela sua cobertura investigativa inovadora do conflito sírio.
