O individualismo massificado

É preciso ouvir com atenção Luca Ricolfi, sociólogo, professor e observador perspicaz da sociedade de massa. Ainda mais quando analisa o universo juvenil com a contribuição determinante da sua esposa, Paola Mastrocola, também professora e investigadora do declínio da escola e da educação. Ricolfi defende que uma das preocupações das últimas gerações é sair do anonimato da sociedade de massa. Talvez, reflete o estudioso de Turim, não se trate de individualismo desenfreado, líquido, mas da “busca obsessiva por uma identidade que os diferencie de todos os outros”. O inimigo é a despersonalização, a impossibilidade de comunicar a própria singularidade.

Uma tese interessante, em alguns aspectos até encorajadora, se reflectisse um pensamento completo da Geração Z e dos Millennials, uma análise de si mesmos e da sociedade, um núcleo embrionário de raciocínio oposicionista, de contestação da massificação e da desindividualização impostas pela máquina mediática, cultural e publicitária. Tememos que não seja assim e que os sinais captados por Ricolfi – indiscutíveis – não sejam intolerância em relação a um modelo cada vez mais desumano, mas sim um posicionamento agradável ao poder. No final, pensamos e fazemos o que o pensamento dominante nos impõe pensar. A comparação de Byung Chul Han é a metáfora do enxame, a condição do homem do século XXI. O pensador alemão-coreano não utiliza as categorias de massa ou multidão, superadas pela importância crescente da rede. O enxame é o modo de movimento de uma massa de insectos, por exemplo, gafanhotos, que se deslocam todos juntos numa direcção desconhecida, provisória, em movimentos bruscos, imprevisíveis, contraditórios, obedecendo a um instinto que parece irracional. Para Han, o enxame indica uma multiplicidade de indivíduos que, apesar de terem a possibilidade de se relacionar e comunicar instantaneamente com qualquer parte do mundo, permanecem isolados, solitários.

Na sociedade de massa do século XX, o indivíduo perdia a sua individualidade num conjunto comum, conferindo à massa (àqueles que a dirigem) inteligência e julgamento individual. No enxame contemporâneo que se move a uma velocidade surpreendente, os indivíduos estão juntos, movem-se juntos, mas permanecem sozinhos. Os indivíduos do enxame mantêm a consciência de si mesmos, iludindo-se de dominar os meios digitais, mas o efeito é uma despersonalização solitária paradoxal dentro de um enxame que habita a rede movendo-se compulsivamente, exposto, submetido às solicitações provenientes do meio, tornando-se o aparato publicitário de si mesmo. “O enxame digital não é uma multidão, pois não possui alma, espírito. A alma reúne e une: o enxame digital é composto por indivíduos isolados”. A relação entre o indivíduo e a colectividade muda e, em nome da categoria ambígua de transparência, a diferença entre esfera pública e privada é abolida.

A transparência e os dispositivos digitais mudaram os seres humanos e a forma de pensar. É natural que os mais afectados sejam os jovens, sem comparação e órfãos de mestres, expulsos pela sociedade inimiga da autoridade, tornados obsoletos pela velocidade fulminante das mudanças. Os interlocutores das massas juvenis são fantasmagóricos, impessoais, ligados à rede, estranhos à comunicação “presencial”, imersos num presente sem profundidade observado através do meio digital. O conceito de verdade esbate-se, uma vez que tudo assume a cor reflectida pelo ecrã a partir do qual se observa o mundo, real ou virtual, indistinguíveis. Espectadores passivos, voyeurs, tornamo-nos presas de um individualismo transparente que já não se preocupa com o privado e o íntimo, expostos exibicionisticamente minuto a minuto.

O enxame desloca-se em massa em obediência a palavras de ordem, gestos, compromissos veiculados pela rede, pela publicidade, com a ansiedade de experimentar todas as experiências. Consumo contínuo de mercadorias, pessoas, substâncias, situações, de si mesmos. Basta observar a irrupção desordenada de grupos de jovens nas noites de fim de semana, as roupas decotadas das raparigas, que aos mais velhos lembram a profissão mais antiga do mundo. Os rapazes parecem valentões de periferia produzidos em série, com movimentos sincopados ao ritmo do trap e do rap. Todos em busca de emoções, num barulho forçado, antinatural. Foi teorizada uma nova doença social geracional, chamada FOMO (fear of missing out), o medo de ser excluído, de não viver todas as experiências prescritas pela normativa social vigente.

O enxame FOMO é gregário, pouco pensante. No entanto, Ricolfi acerta em cheio ao identificar o medo dos jovens de permanecerem anónimos. Talvez por isso registem cada momento, imediatamente fotografado e publicado: certifica a sua subjectividade. Sou eu e só eu a fazer aquilo, a estar naquele lugar, a fazer aquele comentário, geralmente sem gramática, cheio de clichés, muitas vezes vulgar. “Tu” deves seguir-me e aprovar-me através do gesto do “gosto”, o polegar para cima que demonstra a força da minha subjectividade.  É óbvio o colapso da autoestima em caso de desaprovação ou indiferença. Dependentes do consenso, que individualidade frágil. Um elemento a favor da tese de Ricolfi é a pervasividade de fenómenos como o sistema da marca de luxo, forma de autorreconhecimento tribal explorada pela octopus comercial alimentada pela publicidade.

Por um lado, enfatiza-se a inclusão, por outro, insiste-se em tudo o que é “exclusivo”, um privilégio destinado a mim e somente a mim, se eu me adequar às prescrições do consumo. Outro fenómeno surpreendente, entre a moda, a auto-criação e a individualização massificada, é a difusão das tatuagens. É impressionante a estética invertida da tatuagem e a estranheza de uma moda que deixa marcas permanentes no corpo. O mecanismo mental — se é que existe algum além do espírito de rebanho generalizado — é a autocriação, um conceito de si mesmo que, por meio de desenhos, arabescos, arabescos em grande parte sem significado compreensível, pretende construir uma espécie de obra de arte de si mesmo por meio de sinais visíveis – a tatuagem deve ser exibida independentemente da parte do corpo recoberta e recriada – que identificam e tornam diferentes uns dos outros. Falso, aliás, já que muitos motivos são recorrentes. Nas mulheres, borboletas, rosas e cobras; nos homens, animais, caveiras, referências à força ou a uma pertença — geralmente desportiva ou musical — raramente política, étnica ou cultural.

Pretende-se ser único, mas dentro de um universo homologado, esfolando o corpo numa estética muitas vezes incompreensível. Afinal, os modelos de referência da massa são o cinismo, o sucesso, o nomadismo (sentimental, de valores, existencial) de tribos pós-modernas nowhere (de nenhum lugar, mas também sem pertença ou identidade, a não ser o culto a si mesmo), fechadas num horizonte feito de diversão (o significado da palavra é dilatado e obscuro), férias, ou seja, ausência, tempo suspenso, adaptação aos modelos do moloch mediático e do circo publicitário. O individualismo que combate como pode – dentro de um sistema nunca questionado – a insignificância da massa, inimiga das responsabilidades, vive na exigente reivindicação de direitos sempre novos, a cargo de todos. Um subjectivismo massificado, ansioso, cujo veículo é a publicidade, que cria e recria a insatisfação do desejo frustrado.

O aparato publicitário é o mercador do descontentamento – cada desejo ou capricho realizado é imediatamente seguido por outro –, no qual a megamáquina tem a tarefa de convencer que cada escolha é nossa e somente nossa, alimentando a aparência de uma singularidade que nunca foi tão heterodirigida, vigiada e orientada. A publicidade, alma do sistema, não apela à razão, mas à emoção. Como qualquer outro tipo de sugestão, ela atinge emocionalmente para subjugar intelectualmente. Os seus métodos sufocam as capacidades críticas como um sedativo ou uma hipnose. São mais perigosos para a liberdade do que muitos ataques abertos contra ela, disse o psicanalista Erich Fromm quando a publicidade ainda não tinha alcançado a perfeição técnica e a capacidade de marcar todos os aspectos da existência, a ponto de colonizar a linguagem, modificar o comportamento e a visão da vida. Um autêntico Gulag mental em que a mentira se transforma em ciência cujos especialistas detêm um poder formidável, em nome dos seus mandantes, comerciais, políticos, mediáticos.

Walter Lippman foi um dos mestres da criação do homem-massa convencido da sua singularidade. Ele elaborou a tese da “revolução na arte da democracia”. Tratava-se de técnicas de condicionamento “utilizadas para construir consenso, ou seja, produzir na população a aceitação de algo inicialmente indesejado”. O indivíduo massificado que faz as mesmas coisas que todos os outros, convencido de que as escolheu, é fim em si mesmo, age com base no interesse, não reconhece ninguém acima de si. O cidadão zeloso da sua individualidade foi a invenção das primeiras revoluções industriais e civis, mas não é adequado ao nosso tempo, unidimensional, fetichista. Era necessário inventar uma figura adicional, à qual se pudessem atribuir novos direitos a usufruir, anulando todas as dimensões da vida diferentes do prazer, da subjectividade, da satisfação imediata dos desejos e impulsos. Neoplebe desejante é a definição de Costanzo Preve.

A pessoa é aquela que tem consciência do seu “estar no mundo”, o indivíduo é a unidade que não pode ser dividida (in-dividuo), a massa evoca a ausência de forma, o consumidor é o sujeito que usa e elimina tudo (ou seja, consome até esgotar). O actor coadjuvante de uma sociedade que vive a mil, inventa, produz e deita fora. O consumidor é fungível, ele próprio um produto, feito para comprar mercadorias para transformar em lixo: objectos inúteis, consumidos; um pontinho cuja tarefa é ter desejos induzidos a satisfazer, comprando hoje o que não lhe agradará amanhã, hipnotizado a ponto de acreditar que cada capricho é um direito escolhido livremente. O anonimato sombrio deve ser combatido fazendo o contrário do que a megamáquina prescreve. A começar por retomar a postura erecta ameaçada pela postura curvada sobre os aparelhos artificiais dos quais nos tornamos uma extensão, e pela vontade de reapropriar-se do pensamento: pessoal, cultivado longe do barulho. A síndrome FOMO é o triste medo de não ser como os outros, marionetas cujos fios são controlados pelos donos do aparelho em que mantemos os olhos fixos. Fugir do anonimato significa não ser igualmente diferente, como querem os donos universais.

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